说谎，在佛教中称为“妄语”，也就是虚妄、不真实的语言。“不妄语”作为根本戒中的一戒，在佛教中占有非常重要的地位。在居士受持的五戒中，便有“不妄语”这一戒。有人说，说谎是动物的天性，佛陀为何又偏要设立“不妄语”戒，来抑制人们的天性呢？
我们一些十分有学问的人，常常会这样评论“谎言”。谎言是动物在大自然生存的必要法则，兔子通过装死来躲避天敌捕捉，灯笼鱼并通过自身“灯泡”来诱捕猎物、大猩猩通过欺骗独自占有食物。
而人类的谎言就更是随处可见了。这些谎言之所以存在，便是因为在群体环境中人们需要它们，人们不喜欢真相，所以谎言便孕育而生。如过佛陀让我们持“不妄语”戒，我们也就很难在社会上生存了。
这个理论看起来似乎十分充分，给了人们一个很好的不去守戒的借口，也给了人们继续撒谎的理由。对于不学佛、不信因果的人，我们只能告诉他们道理，并不能强制他们去行持。但作为学佛的修行人，就一定要明白，佛陀为什么不让我们说谎，以及说谎妄语的苦果。
财主的谎言
在《佛说行起经》中记载了这样一个#佛教故事#，在一个国家有一位大财主，他拥有着万贯资产，却生性狡猾小气。一天，他的宝贵儿子患上了重病，他四处寻医请来了全城最高明的医生。
财主对医生说：“请您给我的儿子治病，只要我孩子的病好了后，我将给你许多财宝。”医生尽心尽责地把财主儿子的病治好了，但财主却一分钱也没付。
过了不久，财主家的儿子又患上了其他病，财主再次找到医生，并许诺给予金银珠宝。同上一次一样，医生把孩子的病治好后，财主还是分文未给。
当事情重复到第三次，财主还是没有给钱时，医生便意识到这财主是一个不讲信用，谎话连篇的恶人，于是决定报复。
财主家的儿子又患病了，当财主第四次找上门来时，请医生给儿子看病，说道：“前三次，都没来得及给你报酬，等这次好了，我一定给你许多金银珠宝。”第四次听到财主虚假的承诺，医生再次看到了他的谎言与虚伪。
于是这次医生只给了给财主儿子一些不对治病情功效的药。由于没有得到及时有效的治疗，财主儿子没过多久便去世了。
这个故事和我们小时候学到的《狼来了》很像，小孩子三番两次的欺骗他人，使得人们再难以相信他，等到狼真的到来时，人们却怎么也不相信他了，最终这个小孩也因此丧了命。
说谎的果报
谎言所带来的负面效果是远超人们想象的，人们总以为谎言可以带来蝇头小利或暂时的利益，便肆无忌惮去使用它，却不知谎言会对他人以及自己带来极大的伤害与危险。若人们能够真正意识到谎言的危害时，也就会懂得谨言慎行了。
在《大智度论》中讲到，妄语者要承受十种果报：“一、会生口臭，二、善神会远离，恶鬼等非人会得方便接近，三、就算说的是实话，人们也不信，四、常常听不得有智慧的人的言论，五、会得到他人的诽谤，名声变臭天下皆知，六、得不到人们的尊敬，虽然可以教他人，他人却不会听，七、内心常常忧郁忧愁，八、种下了诽谤的业因，九、此命终后会堕地狱，十、若生为人，常常受他人诽谤。”
佛陀为什么要教我们不妄语，因为凡事都有因果，当我们在说谎时，就为自己种下了说谎要承担的苦果。世界上一切所产生的力就会相互作用的。当欺骗他人时，也就要承受这个曾欺骗他人的果。
当我们明白这个道理和因果后，是否懂得了佛陀为了设置不妄语戒的良苦用心了呢？愿你可以明理是非，深信因果，精进学佛，南无阿弥陀佛。
